அனுசாசன பர்வம்

பீஷ்மரின் மீதமுள்ள காலம் குறைவு என்பதால் யுதிஷ்டிரர் தொடர்ந்து கேட்கிறார். இப்போது பெரிய அரசியல் கட்டமைப்புகளிலிருந்து அன்றாட தனிநபர் நடத்தைக்கு கவனம் மாறுகிறது.

பெற்றோர், ஆசிரியர்கள், விருந்தினர்கள், சார்ந்திருப்போர் மற்றும் மரியாதைக்குரியவர்களிடம் கடமைகள் குறித்து பீஷ்மர் பேசுகிறார். சட்டம் மட்டுமல்ல; நன்றி, கட்டுப்பாடு, பரஸ்பரப் பொறுப்பு ஆகியவையும் சமூக ஒழுங்கை தாங்குகின்றன.

வெளிப்புற செயலை உள் நோக்கத்துடன் அவர் இணைக்கிறார். அகந்தை, காட்சி, சுயநலம் காரணமாக செய்யப்படும் நல்ல செயல்களின் நெறி மதிப்பு குறைகிறது.

எனவே அனுசாசன பர்வம் நடைமுறை வழிகாட்டுதலாகிறது: தர்மம் என்பது கோட்பாடு மட்டுமல்ல; பழக்கங்கள், உறவுகள், அன்றாடத் தேர்வுகள் மூலம் வாழ வேண்டியது.

அனுசாசன பர்வத்தின் பெரிய பகுதி தானம் குறித்து பேசுகிறது. தானம் என்பது செல்வத்தை மாற்றுவது மட்டும் அல்ல; கொடுப்பவர், பெறுபவர், பொருள், நேரம், மனநிலை ஆகியவை அதன் மதிப்பை நிர்ணயிக்கின்றன என்று பீஷ்மர் கூறுகிறார்.

உணவு, நீர், நிலம், பசுக்கள், ஞானம் மற்றும் பல உதவிகள் பல சூழல்களில் விவாதிக்கப்படுகின்றன. தேவையை நீக்குதல், தகுதியான நோக்கை ஆதரித்தல், பெறுபவரை அவமதிக்காமல் கொடுத்தல் முக்கியமாகிறது.

புகழுக்காக கொடுக்கும் தானத்தைவிட கருணை மற்றும் கடமையால் கொடுக்கும் தானம் உயர்ந்தது. இவ்வாறு தானம் சொந்தப்பற்றை தளர்த்தி மனிதர்களின் பரஸ்பர சார்பை உணரச் செய்கிறது.

தானதர்மம் செல்வத்தை பொறுப்புடன் இணைக்கிறது. வளங்கள் சேவைக்கான வாய்ப்பாகின்றன; அவற்றின் நெறிப்பூர்வமான பயன்பாடு தர்ம வாழ்க்கையின் பகுதியாகிறது.

அனுசாசன பர்வம் அஹிம்சை, கருணை மற்றும் பிறருக்கு தீங்கு செய்யாமை குறித்து நீண்ட கவனம் செலுத்துகிறது. மற்ற உயிரின் வலியை தன் வலியை நினைத்து புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்று பீஷ்மர் போதிக்கிறார்.

தீங்கு என்பது உடல் வன்முறை மட்டும் அல்ல; எண்ணம், சொல், நடத்தை மூலமும் ஏற்படலாம். எனவே கருணை என்பது நமது செயல்கள் பிற உயிர்களுக்கு ஏற்படுத்தும் தாக்கத்தை கவனிப்பது.

அஹிம்சை பற்றிய புகழ்பெற்ற போதனை இந்த விரிவான கருணைச் சூழலில் வருகிறது. தீங்கு செய்யாமை சுயக்கட்டுப்பாடு, உண்மை மற்றும் ஆன்மீக ஒழுக்கத்தின் உயர்ந்த வடிவமாகக் கருதப்படுகிறது.

பெரும் போருக்குப் பின் இந்த போதனை மிகவும் ஆழமானதாகிறது. அளவில்லா வன்முறையைச் சொன்ன காவியம் இப்போது உயிர் பிழைத்தவர்களிடம் கட்டுப்பாடும் கருணையும் உயர்ந்த மதிப்புகள் என்று சிந்திக்கச் சொல்கிறது.

குணநலனை காலப்போக்கில் உருவாக்கும் ஒழுக்கங்கள்—விரதம், தூய்மை, விருந்தோம்பல், மரியாதை, கல்வி, கட்டுப்பாடு, சேவை—பற்றி பீஷ்மர் பேசுகிறார். தர்மம் தொடர்ச்சியான பயிற்சியால் வலுப்படுகிறது.

உறவுகள் மற்றும் சமூகப் பங்குகளிலிருந்து எழும் கடமைகளையும் விவாதிக்கிறார். இவை காவியத்தின் பாரம்பரிய சமூக உலகை பிரதிபலிக்கின்றன; சில விதிகள் அந்தச் சூழலுக்கே உரியவை.

நிலைத்த நெறி கருத்து என்னவெனில் சார்பு, நம்பிக்கை, பலவீனம் இருக்கும் இடத்தில் பொறுப்பு அதிகரிக்கிறது. அதிகாரம் அல்லது வளம் கொண்டவர்களுக்கு கூடுதல் கடமைகள் உள்ளன.

அதனால் அனுசாசன பர்வம் நல்லொழுக்கத்தை ஒரு வீரச் செயல் அல்ல; முழு வாழ்நாளும் தொடரும் நடத்தைப் படியாகக் காட்டுகிறது.

அனுசாசன பர்வத்தின் மிகவும் புகழ்பெற்ற பகுதிகளில் விஷ்ணு ஸஹஸ்ரநாமம் ஒன்றாகும். உயர்ந்த வழிபாட்டுக்குரியவர் யார், பரம சரணம் என்ன, நிலையான நலனுக்கான சாதனை எது என்று யுதிஷ்டிரர் கேட்கிறார்.

பீஷ்மர் விஷ்ணுவின் ஆயிரம் நாமங்கள் மூலம் பரம்பொருளை புகழ்கிறார். அவை தெய்வத்தை பல குணங்கள், செயல்கள் மற்றும் பிரபஞ்ச உறவுகள் மூலம் காட்டுகின்றன.

பின்னர் இந்தப் பகுதி இந்து பக்தி மரபில் மிக முக்கியமான பாராயணமாகியது. மகாபாரதத்தில், போரின் குழப்பத்திற்குப் பின் யுதிஷ்டிரரை ஆன்மீக நிலைத்தன்மைக்கு வழிநடத்தும் பீஷ்மரின் இறுதி உபதேசத்தின் பகுதியாக வருகிறது.

ஸஹஸ்ரநாமம் நெறியையும் பக்தியையும் இணைக்கிறது. தர்ம நடத்தை தெய்வ நினைவிலிருந்து பிரிந்தது அல்ல; உண்மை, ஒழுங்கு, சரணாகதி நோக்கிய பெரிய வாழ்க்கைத் திசையின் பகுதி.

சூரியன் உத்தராயணப் பாதைக்கு வரும் சுபகாலத்திற்காக பீஷ்மர் அம்புப்படுக்கையில் காத்திருந்தார். சரியான நேரம் வந்தபோது யுதிஷ்டிரர், கிருஷ்ணர், பாண்டவர்கள், மூத்தோர் மற்றும் முனிவர்கள் அவரைச் சூழ்ந்தனர்.

இறுதி ஆசீர்வாதங்களையும் அறிவுரைகளையும் அளித்த பின் பீஷ்மர் தன்னிச்சையாக உயிரை விடுகிறார். பழைய குரு தலைமுறையுடன் இணைந்திருந்த கடைசி பெரிய உயிர்ப்பிணைப்புகளில் ஒன்று முடிகிறது.

மிகுந்த மரியாதையுடன் இறுதிச் சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன. சபதங்கள், விசுவாசம், கட்டுப்பாடு, துயரமான முடிவுகள் மூலம் குரு வம்சத்தின் விதியை வடிவமைத்தவர் நீண்டகாலம் காத்திருந்த போர்க்களத்திலிருந்து விடுபடுகிறார்.

பீஷ்மரின் பிரயாணத்துடன் சாந்தி பர்வத்தில் தொடங்கிய நீண்ட உபதேச வரிசை முடிகிறது. இனி பாண்டவர்கள் பிதாமகரின் உயிருள்ள வழிகாட்டுதல் இன்றி அவரது போதனைகளை போருக்குப் பிந்தைய உலகில் செயல்படுத்த வேண்டும்.