ಸ್ತ್ರೀ ಪರ್ವ

ಕೌರವ ಸೇನೆಯ ನಾಶ ಮತ್ತು ಪುತ್ರರ ಮರಣದಿಂದ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅಪರಾಧಭಾವದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾನೆ. ಪಾಂಡವರ ಜಯ ಅವನು ಮರುಮರು ತಡೆಯಲು ವಿಫಲನಾದ ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಅವನನ್ನು ಬಲವಂತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ವಿದುರನು ಅನಿತ್ಯತೆ, ವಿಧಿ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯ ಕುರಿತು ಹೇಳಿ ಅವನನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಸಹನೀಯ ಶೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ವಿವೇಕವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬಾರದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

ಈ ಬೋಧನೆ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ಅಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ದುಃಖ ಸತ್ತವರನ್ನು ಮರಳಿ ತರಲಾರದು ಮತ್ತು ಬದುಕಿರುವವರ ನಡುವೆ ಇನ್ನೂ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಹೀಗಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀ ಪರ್ವ ತಂತ್ರ ಮತ್ತು ಅಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಗಮನವನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಿ, ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಕಾರಣವಾದ ವಿನಾಶದ ನಂತರ ಮನುಷ್ಯರು ಹೇಗೆ ಬದುಕಬೇಕು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತದೆ.

ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಪಾಂಡವರು ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಮುಂದೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಯುಧಿಷ್ಠಿರನನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಭೀಮನನ್ನು ಕೇಳುವಾಗ ಅವನ ದುಃಖ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಕೋಪವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ಅಪ್ಪುಗೆಯಲ್ಲಿ ಭೀಮನನ್ನು ನುಚ್ಚುನೂರು ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದ್ದಾನೆಂದು ಕೃಷ್ಣನು ಅರಿತು ನಿಜವಾದ ಭೀಮನ ಬದಲು ಕಬ್ಬಿಣದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಮುಂದಿಡುತ್ತಾನೆ.

ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ಅಷ್ಟು ಬಲದಿಂದ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ਕਿ ಕಬ್ಬಿಣದ ಪ್ರತಿಮೆ ಒಡೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯ ತಿಳಿದ ನಂತರ ಅವನ ಕೋಪ ಮತ್ತೆ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ.

ಸೇನೆಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಪ್ರತೀಕಾರ ಮುಗಿದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ಘಟನೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ತಡೆಯದಿದ್ದರೆ ದುಃಖ ಮತ್ತೊಂದು ವಿನಾಶವಾಗಬಹುದು.

ತನ್ನ ಪುತ್ರರ ಮರಣದೊಂದಿಗೆ ಬಂದ ಪಾಂಡವರ ಜಯವನ್ನು ಗಾಂಧಾರಿ ಈಗ ಎದುರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳ ದುಃಖ ಅಪಾರ; ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಅವಳ ತಪಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕೋಪವೂ ಪಾಂಡವರಿಗೆ ಅಪಾಯಕಾರಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.

ತಾನು ನಂಬಿದ ಧರ್ಮವನ್ನು ನೆನಸಿ ಶೋಕವನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡಿಸಬಾರದೆಂದು ವ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಇತರರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪಾಂಡವರು ನಾಶವಾಗಲಿ ಎಂದು ತಾನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪುತ್ರಶೋಕದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಅಶಾಂತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗಾಂಧಾರಿ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ.

ತನ್ನ ಪುತ್ರರ ಮರಣ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದುರ್ಯೋಧನನ ತೊಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಭೀಮನ ಹೊಡೆತದ ಬಗ್ಗೆ ಅವಳು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಭೀಮನು ತನ್ನ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ, ದ್ಯೂತಸಭೆಯ ಅವಮಾನ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಗದಾಯುದ್ಧದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಈ ಸಂಭಾಷಣೆ ಸರಳ ನೈತಿಕ ತೀರ್ಪು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ತಾಯಿಯ ಶೋಕ ಮತ್ತು ಪಾಂಡವರ ಹಿಂದಿನ ನೋವು ಎರಡನ್ನೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರ, ಗಾಂಧಾರಿ, ಕುಂತಿ, ಪಾಂಡವರು, ಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಕುರು ಕುಟುಂಬದ ಮಹಿಳೆಯರು ರಣಭೂಮಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಯುದ್ಧ ಏನು ಮಾಡಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ನೇರವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ.

ಒಡೆದ ರಥಗಳು ಮತ್ತು ಅಸ್ತ್ರಗಳ ನಡುವೆ ಗಂಡಂದಿರು, ಪುತ್ರರು, ತಂದೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಹೋದರರ ಮೃತದೇಹಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ವೀರಗಾಥೆಯ ಭಾಷೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಶೋಕಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮಹಿಳೆಯರು ಮೃತರ ನಡುವೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರಿಯರನ್ನು ಹುಡುಕಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಮ್ಮೆ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಜೀವನಗಳು ಈಗ ಯುದ್ಧದ ಸ್ಮರಣೆಯಾಗಿ ಉಳಿದಿವೆ.

ಇದರಿಂದ ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರದ ಅರ್ಥವೇ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಕೇವಲ ವೀರತೆ ಮತ್ತು ಜಯದ ಸ್ಥಳವಲ್ಲ; ಎರಡೂ ಪಕ್ಷಗಳ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ದುಃಖದ ಭೂಮಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಗಾಂಧಾರಿ ರಣಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಾ ಬಿದ್ದವರನ್ನು ಒಬ್ಬೊಬ್ಬರಾಗಿ ನೋಡಿ ವಿಲಪಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳ ಹಿಂದೆ ಯುವತೆ, ಗರ್ವ ಮತ್ತು ರಾಜಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದ ರಾಜರು ಮತ್ತು ಬಂಧುಗಳು ಈಗ ಮೃತರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಅವಳು ಕೇವಲ ದುರ್ಯೋಧನನ ತಾಯಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಅನೇಕ ಕುಟುಂಬಗಳ ನಾಶದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾಳೆ. ಇತರ ಮಹಿಳೆಯರ ದುಃಖವೂ ಅವಳ ವಿಲಾಪದಲ್ಲಿ ಸೇರಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಶೋಕವನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ.

ಅವಳು ನೋಡುವ ದೇಹಗಳು ಹುದ್ದೆ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ನಶ್ವರತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಒಮ್ಮೆ ಸೇವಕರು ಮತ್ತು ರಾಜವೈಭವದಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದವರು ಈಗ ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ನೆಲದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ.

ಹೀಗಾಗಿ ಗಾಂಧಾರಿಯ ವಿಲಾಪ ಕೇವಲ ತಾಯಿಯ ದುಃಖವಲ್ಲ. ವಿಜಯಕ್ಕೆ ಅರ್ಥ ನೀಡಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಲೋಕವೇ ನಾಶವಾದಾಗ ಜಯ ಎಷ್ಟು ಖಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮಹಾಭಾರತ ಬಲವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಗಾಂಧಾರಿ ತನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ಕೃಷ್ಣನತ್ತ ತಿರುಗಿಸುತ್ತಾಳೆ. ತನ್ನ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಕೃಷ್ಣನು ಕುರು ವಂಶದ ನಾಶವನ್ನು ತಡೆಯಬಹುದಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅವನು ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಮಹಾವಿನಾಶದವರೆಗೆ ಹೋಗಲು ಬಿಡಿದನು ಎಂದು ಅವಳು ಭಾವಿಸುತ್ತಾಳೆ.

ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಶಾಪ ನೀಡುತ್ತಾಳೆ: ಇಂದು ಕುರು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಮೃತರಿಗಾಗಿ ಅಳುವಂತೆ ಒಂದು ದಿನ ಯಾದವ ಮಹಿಳೆಯರೂ ತಮ್ಮ ಕುಲದ ನಾಶವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವರು.

ಕೃಷ್ಣನು ಆ ಶಾಪವನ್ನು ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾದವರ ಭವಿಷ್ಯದ ಪತನವನ್ನು ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಶಕ್ತಿ, ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಗಳ ದೊಡ್ಡ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಶಾಪ ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಮಹಾಭಾರತದ ನೈತಿಕ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ: ಯಾವ ವಿಜಯಿ ಸಮೂಹವೂ ಕ್ಷಯ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ನಿಯಮದಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಹೊರಗಿಲ್ಲ.

ವಿಲಾಪದ ನಂತರ ಮೃತರಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕಾದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳತ್ತ ಗಮನ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಯೋಧರಿಗಾಗಿ ದಹನಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಜಲತರ್ಪಣಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ವಿಧಿಗಳು ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಮಾನವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತರುತ್ತವೆ. ಕೌರವ ಮತ್ತು ಪಾಂಡವ ಮೃತರಿಬ್ಬರಿಗೂ ಶೋಕ, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು ಮತ್ತು ಸ್ಮರಣೆ ಅಗತ್ಯ.

ಬದುಕುಳಿದಿರುವ ಭಾರವನ್ನು ಹೊತ್ತು ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಮತ್ತು ಇತರರು ಅಗತ್ಯ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯುದ್ಧವು ಕೇವಲ 'ಶತ್ರು'ಗಳಾಗಿ ಮಾಡಿದವರನ್ನು ವಿಧಿ ಮತ್ತೆ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯಾಗಿ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ.

ರಣಭೂಮಿಯಿಂದ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಭೂಮಿಗೆ ಬರುವ ಈ ಬದಲಾವಣೆ ಮುಂದಿನ ದೊಡ್ಡ ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ವೇದಿಕೆ ಹಾಕುತ್ತದೆ: ಪಾಂಡವರು ಯಾರು ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿದರು ಎಂಬುದನ್ನೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ.

ಮೃತರ ವಿಧಿಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕುಂತಿ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಮತ್ತು ಸಹೋದರರಿಗೆ ಕರ್ಣನು ಕೇವಲ ಅವರ ಮಹಾಶತ್ರುವಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ವಿವಾಹಕ್ಕೂ ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಿದ ತನ್ನ ಮೊದಲ ಮಗನಾದ ಅವನು ಪಾಂಡವರ ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರ.

ಈ ಬಹಿರಂಗತೆ ಕರ್ಣನ ಮರಣದ ಅರ್ಥವನ್ನೇ ಬದಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅರ್ಜುನನು ತನ್ನದೇ ಸಹೋದರನನ್ನು ಕೊಂದಿದ್ದಾನೆ; ಪಾಂಡವರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತಮ್ಮ ರಕ್ತಸಂಬಂಧ ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿದ್ದಾರೆ.

ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಕುಸಿದು ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಈಗಾಗಲೇ ಅಸಹನೀಯವಾಗಿದ್ದ ಜಯಕ್ಕೆ ತಿಳಿಯದೆ ಮಾಡಿದ ಸಹೋದರಹತ್ಯೆಯ ಭಾರವೂ ಸೇರುತ್ತದೆ.

ಕರ್ಣನ ರಹಸ್ಯ ಸ್ತ್ರೀ ಪರ್ವದ ಕೊನೆಯ ಆಘಾತ. ಯುದ್ಧವು ಜೀವ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ತಡವಾಗುವ ಮೊದಲು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಅರಿಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ.