అశ్వమేధిక పర్వం

భీష్ముని బోధల తరువాత కూడా కురుక్షేత్ర సంహారం భారాన్ని యుధిష్ఠిరుడు వదలలేడు. రాజ్యం తిరిగి వచ్చినా ఆ విజయం ఎలా పొందబడిందో గుర్తుచేసుకుంటూ తన మనస్సు పాపపరిహార మార్గం కోసం వెతుకుతుంది.

సార్వభౌమత్వం, పుణ్యం, ప్రాయశ్చిత్తంతో అనుసంధానమైన అశ్వమేధ యాగాన్ని చేయమని వ్యాసుడు సూచిస్తాడు. అయితే ఆ యాగానికి అపార సంపద అవసరం; యుద్ధం రాజకోశాన్ని తీవ్రంగా ఖాళీ చేసింది.

కాబట్టి సమస్య ఆధ్యాత్మికమైనదే కాక ప్రాయోగికమైనది కూడా. ఇప్పటికే యుద్ధంతో నష్టపోయిన ప్రజలపై కొత్త భారాన్ని మోపకుండా యుధిష్ఠిరుడు పాపపరిహారం కోరుతున్నాడు.

రాజు మరుత్తుడు గతంలో భూమిలో దాచిన మహాసంపదను పొందవచ్చని వ్యాసుడు చెప్పడంతో యాగానికి అవసరమైన వనరులు ప్రజల నుంచి మళ్లీ బలవంతంగా సేకరించకుండా పొందే మార్గం కనిపిస్తుంది.

పాండవులు ప్రాచీన రాజు మరుత్తునితో సంబంధమున్న సంపదను తెచ్చేందుకు ప్రయాణిస్తారు. ఈ ఘట్టం యుద్ధానంతర కొత్త రాజ్యాన్ని పూర్వకాల రాజసంపద, యాగసంప్రదాయంతో అనుసంధానిస్తుంది.

ఆ సంపద యుధిష్ఠిరుని అశ్వమేధానికి భౌతిక ఆధారంగా మారుతుంది. పాపపరిహార యాగం ఇప్పటికే గాయపడిన రాజ్యంపై మరో ఆర్థిక హింసగా మారకుండా కూడా ఇది కాపాడుతుంది.

అపార శ్రమతో సంపదను తిరిగి తెచ్చి యాగం, దానాలు, అతిథిసత్కారం కోసం సిద్ధం చేస్తారు.

పవిత్రమైన లక్ష్యం ఉన్నంత మాత్రాన సరిపోదని ఈ ఘట్టం గుర్తుచేస్తుంది. ధర్మమైన ఉద్దేశాన్ని సాధించే మార్గం కూడా అవసరం లేని బాధను పెంచకూడదు.

యుద్ధం ముగిసిన తరువాత యుద్ధారంభానికి ముందు కృష్ణుడు ఇచ్చిన గంభీర బోధను తాను పూర్తిగా గుర్తుంచుకోలేకపోతున్నానని అర్జునుడు చెబుతాడు. మళ్లీ బోధించమని కోరుతాడు.

మునుపటి మహాబోధ ప్రత్యేక యోగస్థితిలో వెలిసిందని, దానిని పదేపదే అదే విధంగా పునరావృతం చేయలేనని కృష్ణుడు వివరిస్తాడు. బదులుగా పురాతన సంభాషణలు, తాత్విక ఉపదేశాల ద్వారా కొత్త బోధను ఇస్తాడు.

అనుగీతలో ఆత్మ, కర్మ, జ్ఞానం, నియమం, విరక్తి, మోక్షం వంటి అంశాలు చర్చించబడతాయి. భగవద్గీతతో పోలిస్తే సందర్భం పూర్తిగా భిన్నం: ఇప్పుడు అర్జునుడు యుద్ధం చేయాలా వద్దా అనే సంకటంలో లేడు; విజయానంతర జీవితం అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాడు.

ఈ వ్యత్యాసమే ముఖ్యమైనది. మొదటి గీత సంక్షోభంలో చర్యకు సిద్ధం చేస్తే, అనుగీత సంక్షోభం ముగిసిన తరువాత జ్ఞానాన్ని ఎలా నిలబెట్టుకోవాలి, లోతుగా చేసుకోవాలి అని ప్రశ్నిస్తుంది.

యాగానికి అభిషిక్తమైన అశ్వాన్ని స్వేచ్ఛగా సంచరించేందుకు విడిచిపెట్టి, దాని వెంట వెళ్లి రక్షించేందుకు అర్జునుడిని నియమిస్తారు. అశ్వం ప్రవేశించిన రాజ్యాలు యుధిష్ఠిరుని సార్వభౌమత్వాన్ని అంగీకరించాలి లేదా యాత్రను సవాలు చేయాలి.

సమర్పణ శాంతిగా పొందగలిగితే అవసరం లేని సంహారాన్ని నివారించమని అర్జునుడికి ప్రత్యేకంగా సూచిస్తారు. కాబట్టి ఈ యుద్ధయాత్ర కురుక్షేత్రంలా సంపూర్ణ వినాశనం కోసం కాదు; కొత్త రాజకీయ క్రమాన్ని స్థాపించడానికి.

పాండవులతో గతంలో యుద్ధం చేసిన ప్రాంతాలు సహా కొన్ని రాజ్యాలు ప్రతిఘటించి యుద్ధాలు జరుగుతాయి. మరికొన్ని యుధిష్ఠిరుని అధికారం అంగీకరించి యాగానికి ఆహ్వానించబడతాయి.

ఈ అశ్వయాత్ర యుద్ధానంతర రాజకీయ పునర్నిర్మాణ పటంగా మారుతుంది. కురుక్షేత్ర జ్ఞాపకాలు ఇంకా మిగిలిన ప్రపంచంలో పాత శత్రుత్వాన్ని పనిచేసే శాంతిగా మార్చడం అర్జునుడి కొత్త సవాలు.

అశ్వం మణిపురానికి చేరినప్పుడు అర్జునుడు చిత్రాంగద ద్వారా జన్మించిన తన కుమారుడు బభ్రువాహనుడిని కలుస్తాడు. యువరాజు మొదట యుద్ధానికి కాక గౌరవంతో ముందుకు వస్తాడు.

అశ్వమేధ అశ్వాన్ని క్షత్రియుడిగా సవాలు చేయకపోవడాన్ని అర్జునుడు తప్పుపడతాడు. అర్జునుని నాగపత్నీ ఉలూపి కూడా ఆ క్షణంలోని యోధకర్తవ్యాన్ని నెరవేర్చమని బభ్రువాహనుడిని ప్రేరేపిస్తుంది.

తండ్రి–కుమారుల మధ్య తీవ్ర యుద్ధం జరుగుతుంది. బభ్రువాహనుడి యుద్ధనైపుణ్యం అసాధారణమని నిరూపితమై అర్జునుడు పోరులో కూలిపోతాడు.

రాజకీయ యాగయాత్ర ఒక్కసారిగా కుటుంబ సంక్షోభంగా మారుతుంది. క్రమాన్ని పునరుద్ధరించడానికి సాగిన యాత్ర అర్జునుడిని కురుక్షేత్రానికి ఎంతో ముందు ఏర్పడిన తన కుటుంబ బంధంతో ఎదురెదురుగా నిలుపుతుంది.

అర్జునుడు పడిపోవడంతో చిత్రాంగద, బభ్రువాహనుడు తీవ్ర దుఃఖంలో మునిగిపోతారు. భీష్ముని పతనంలో అర్జునుడి పాత్రకు సంబంధించిన ఒక శాప పరిహారంలో ఈ యుద్ధానికి లోతైన ఉద్దేశం ఉందని ఉలూపి వెల్లడిస్తుంది.

ఉలూపి జోక్యం, నాగులతో అనుసంధానమైన జీవనదాయక మణి ద్వారా అర్జునుడు తిరిగి జీవిస్తాడు. తన తండ్రిని శాశ్వతంగా చంపేశాననే భయంకర భారంనుంచి బభ్రువాహనుడు విముక్తి పొందుతాడు.

కుటుంబ విషాదంలా కనిపించిన ఘట్టం కర్మపరిహారంగా మారుతుంది. మహాయుద్ధానికి సంబంధించిన ఒక ఋణం అర్జునుడి ప్రతీకాత్మక మరణంతో తీర్చబడినా అతని యాత్ర ముగియదు.

తండ్రి, కుమారుడు, చిత్రాంగద, ఉలూపి మధ్య సమన్వయం ఏర్పడి, యుధిష్ఠిరుని యాగంలో పాల్గొనడానికి బభ్రువాహనుడికి ఆహ్వానం లభిస్తుంది.

అశ్వం తన యాత్ర పూర్తి చేసిన తరువాత అర్జునుడు తిరిగి వస్తాడు; మహాయాగ ఏర్పాట్లు ప్రారంభమవుతాయి. రాజులు, బంధువులు, ఋషులు, అతిథులు చేరగా యుధిష్ఠిరుడు యాగదీక్ష స్వీకరిస్తాడు.

అశ్వమేధం విస్తృత కర్మకాండ, అపార దానాలు, భారీ అతిథిసత్కారంతో నిర్వహించబడుతుంది. రాజకీయంగా ఇది యుధిష్ఠిరుని పునరుద్ధరించిన సార్వభౌమత్వాన్ని ధృవీకరిస్తుంది; ఆధ్యాత్మికంగా యుద్ధవినాశం తరువాత పుణ్యం, పాపపరిహారంతో అనుసంధానమవుతుంది.

ఈ యాగం కొత్త రాజ్యపాలనను కూడా సూచిస్తుంది. పాండవులు ఇక కౌరవులను ఓడించడం కోసం కాదు; రాజ్యాన్ని స్థిరపరచి విజయాన్ని చట్టబద్ధ ప్రజాక్రమంగా మార్చడం కోసం పని చేస్తున్నారు.

అయితే మహాభారతం భవ్యత్వాన్నే ధర్మానికి తుది ప్రమాణంగా అంగీకరించదు. మహాయాగం వెంటనే ఒక చిన్న, అనూహ్య విమర్శకుడు ప్రత్యక్షమవుతాడు.

యాగం ముగింపులో శరీరంలో ఒక భాగం బంగారంగా మారిన ముంగిస ప్రత్యక్షమవుతుంది. యుధిష్ఠిరుని భవ్య అశ్వమేధం ఒక పేద కుటుంబం చేసిన సంపూర్ణ స్వత్యాగానికి సమానంకాదని అది ప్రకటిస్తుంది.

ఆ ముంగిస తీవ్రమైన ఆకలిలో ఉన్న ఒక కుటుంబం వద్దకు అతిథి వచ్చినప్పుడు తమ వద్ద ఉన్న కొద్దిపాటి ఆహారాన్నే ఒక్కొక్కరు తమ ప్రాణావసరాన్ని పక్కన పెట్టి అతిథికి ఇచ్చిన కథ చెబుతుంది.

వారి దానం మిగులు సంపద నుంచి కాదు; తమకు అవసరమైనదంతా త్యజించడం నుంచి వచ్చింది. అందువల్ల దాని నైతిక బరువు అపార సంపద నుంచి ఇచ్చిన దానాలకంటే గొప్పదని కథ సూచిస్తుంది.

ఇలా అశ్వమేధిక పర్వం రాజభవ్యత్వానికి ఉద్దేశపూర్వక సవరణతో ముగుస్తుంది. రాజక్రమం, యాగం ముఖ్యమైనవే అయినా నిస్వార్థత, కరుణ, ఇచ్చే భావమే బాహ్య ప్రదర్శనకంటే ఉన్నతమైన ధర్మ ప్రమాణాలు.