स्त्री पर्व

कौरव सेना के विनाश और पुत्रों की मृत्यु से धृतराष्ट्र शोक और अपराधबोध में डूब जाते हैं। पाण्डव विजय उन्हें उन निर्णयों के परिणामों से सामना कराती है जिन्हें वे बार-बार रोक नहीं पाए।

विदुर अनित्यता, भाग्य, कर्म और मृत्यु की अनिवार्यता पर विचार देकर उन्हें सांत्वना देते हैं। वे कहते हैं कि असहनीय शोक के बीच भी विवेक नहीं छोड़ना चाहिए।

यह शिक्षा जिम्मेदारी को मिटाती नहीं। वह केवल यह स्मरण कराती है कि शोक मृतकों को लौटा नहीं सकता और जीवित लोगों के बीच अभी भी कर्तव्य शेष हैं।

इस प्रकार स्त्री पर्व रणनीति और अस्त्रों से ध्यान हटाकर यह प्रश्न उठाता है कि मनुष्य अपने ही निर्मित विनाश के बाद कैसे जीवित रहे।

युद्ध के बाद पाण्डव धृतराष्ट्र के सामने आते हैं। वह युधिष्ठिर को गले लगाता है, पर भीम को बुलाते समय उसका शोक घातक क्रोध में बदल जाता है।

कृष्ण समझ जाते हैं कि धृतराष्ट्र आलिंगन में भीम को कुचल देना चाहता है। वे असली भीम की जगह लोहे की भीम-प्रतिमा आगे कर देते हैं।

धृतराष्ट्र इतनी शक्ति से उसे दबाता है कि लोहे की प्रतिमा टूट जाती है। स्वयं घायल होने और सत्य जानने के बाद उसका क्रोध फिर शोक और पश्चात्ताप में बदल जाता है।

यह प्रसंग दिखाता है कि सेनाएँ समाप्त हो जाने पर भी प्रतिशोध समाप्त नहीं होता। यदि कोई बीच में न आए तो शोक फिर एक नए विनाश में बदल सकता है।

गांधारी अब उन पाण्डवों के सामने है जिनकी विजय उसके पुत्रों की मृत्यु के साथ आई है। उसका शोक इतना प्रबल है कि उसका तप और क्रोध भी एक क्षण के लिए भयावह लगते हैं।

व्यास और अन्य उसे अपने धर्म को स्मरण रखने तथा शोक को एक और अन्याय में न बदलने की सलाह देते हैं। गांधारी कहती है कि वह पाण्डवों का विनाश नहीं चाहती, यद्यपि पुत्रशोक से उसका हृदय विचलित है।

वह भीम से अपने पुत्रों की हत्या और विशेषकर दुर्योधन की जाँघ पर किए गए प्रहार के बारे में प्रश्न करती है। भीम अपनी प्रतिज्ञा, द्यूतसभा के अपमान और अंतिम युद्ध की परिस्थिति याद दिलाता है।

यह संवाद कोई सरल नैतिक फैसला नहीं देता। महाकाव्य माँ के शोक और पाण्डवों की पुरानी पीड़ा दोनों को साथ खड़ा रहने देता है।

धृतराष्ट्र, गांधारी, कुन्ती, पाण्डव, कृष्ण और कुरु परिवार की स्त्रियाँ रणभूमि पर जाती हैं। अब राजपरिवार की महिलाएँ युद्ध का परिणाम अपनी आँखों से देखती हैं।

टूटे रथों और अस्त्रों के बीच वे पति, पुत्र, पिता और भाइयों के शव पाती हैं। वीरगाथा की भाषा अब निजी शोक में बदल जाती है।

स्त्रियाँ मृतकों में अपने प्रियजनों को खोजती और पहचानती हैं। जो जीवन कभी परिवार और संबंधों से जुड़े थे, वे अब युद्ध की स्मृतियों में बदल गए हैं।

कुरुक्षेत्र का अर्थ बदल जाता है। रणभूमि अब केवल वीरता और विजय की जगह नहीं, बल्कि दोनों पक्षों के साझा शोक का विशाल प्रदेश बन जाती है।

गांधारी रणभूमि में घूमती हुई एक-एक मृत योद्धा पर विलाप करती है। कुछ ही दिन पहले जो राजा, पुत्र और संबंधी युवावस्था और शक्ति के प्रतीक थे, वे अब भूमि पर पड़े हैं।

वह केवल दुर्योधन की माँ के रूप में नहीं, अनेक परिवारों के विनाश की साक्षी के रूप में बोलती है। अन्य स्त्रियों का शोक उसके विलाप को निजी दुःख से बहुत आगे ले जाता है।

मृत शरीर पद, वैभव और शक्ति की नश्वरता दिखाते हैं। जो कभी सेवकों और राजसी सुख से घिरे थे, वे अब युद्ध के व्यापक विनाश में पड़े हैं।

इसलिए गांधारी का विलाप केवल मातृशोक नहीं है। वह इस प्रश्न का गहरा उत्तर है कि जब विजय को अर्थ देने वाला पूरा सामाजिक संसार नष्ट हो जाए तो विजय में क्या बचता है।

गांधारी अपना शोक कृष्ण की ओर मोड़ती है। उसका विश्वास है कि अपनी शक्ति और प्रभाव से कृष्ण कुरु वंश का विनाश रोक सकते थे, पर उन्होंने घटनाओं को विनाश तक पहुँचने दिया।

दुःख में वह कृष्ण को शाप देती है कि जैसे आज कुरु स्त्रियाँ अपने मृतकों पर विलाप कर रही हैं, वैसे ही एक दिन यादव स्त्रियाँ भी अपने कुल का विनाश देखेंगी।

कृष्ण इस शाप को बिना भय स्वीकार करते हैं। महाकाव्य यादवों के भविष्य के पतन को शक्ति, हिंसा और परिणाम के बड़े चक्र में रखता है।

शाप कुरुक्षेत्र को बदल नहीं सकता, पर महाभारत का नैतिक दायरा बढ़ाता है: कोई भी विजयी समूह क्षय और परिणाम के नियम से स्थायी रूप से बाहर नहीं है।

विलाप के बाद मृतकों के प्रति अंतिम कर्तव्यों की ओर ध्यान जाता है। असंख्य योद्धाओं के लिए दाह-संस्कार और जलांजलि की व्यवस्था की जाती है।

ये संस्कार शत्रुओं को एक समान मानवीय स्थिति में ले आते हैं। कौरव और पाण्डव दोनों मृतकों को शोक, अग्नि, जल और स्मरण की आवश्यकता है।

युधिष्ठिर और अन्य जीवित बचने का भार उठाते हुए आवश्यक संस्कार करते हैं। युद्ध ने जिन्हें केवल 'शत्रु' बना दिया था, संस्कार उन्हें फिर रिश्तों और मनुष्यता के रूप में याद करते हैं।

युद्धभूमि से श्मशान की ओर यह परिवर्तन अगले संकट की तैयारी करता है: पाण्डव स्वयं भी नहीं जानते थे कि उन्होंने वास्तव में किसके विरुद्ध युद्ध किया था।

मृतकों के संस्कार के समय कुन्ती युधिष्ठिर और भाइयों को बताती है कि कर्ण केवल उनका महान शत्रु नहीं था। वह विवाह से पहले जन्मा उसका प्रथम पुत्र और इसलिए पाण्डवों का ज्येष्ठ भाई था।

यह रहस्य कर्ण की मृत्यु का पूरा अर्थ बदल देता है। अर्जुन ने अपने ही भाई को मारा और पाण्डव वर्षों तक ऐसे व्यक्ति से लड़े जिसकी रक्त-संबंधी पहचान उनसे छिपी रही।

युधिष्ठिर टूट जाते हैं और क्रोधित होते हैं कि यह सत्य उनसे छिपाया गया। पहले से असहनीय विजय अब अनजाने भ्रातृहत्याकर्म का भार भी उठा रही है।

कर्ण का रहस्य स्त्री पर्व का अंतिम आघात है। युद्ध केवल जीवन और राज्य नहीं नष्ट करता; वह संबंधों को सही समय पर पहचानने की संभावना भी छीन लेता है।