स्वर्गारोहण पर्व

स्वर्ग पहुँचकर युधिष्ठिर दुर्योधन को देवताओं के बीच वैभव से बैठे देखते हैं। पासे का खेल, द्रौपदी का अपमान, वनवास और कुरुवंश का विनाश स्मरण होने से यह दृश्य उन्हें विचलित करता है।

वे कहते हैं कि दुर्योधन के साथ स्वर्गीय सुख नहीं चाहते। नारद समझाते हैं कि स्वर्ग में सांसारिक शत्रुता नहीं रहती और युद्ध में क्षत्रिय धर्म के अनुसार मृत्यु पाने से दुर्योधन वीरों के लोक को प्राप्त हुआ है।

फिर भी युधिष्ठिर का ध्यान अपने प्रियजनों पर जाता है। वे भाइयों, कर्ण, द्रौपदी, उसके पुत्रों और युद्ध में मरे अन्य वीरों के बारे में पूछते हैं।

यह आरम्भ पुरस्कार और दण्ड की सरल धारणा को उलट देता है और युधिष्ठिर को पृथ्वी के न्याय से अधिक जटिल दैवी व्यवस्था के सामने खड़ा करता है।

युधिष्ठिर स्पष्ट करते हैं कि यदि उनके भाई और साथी कहीं और हैं तो सुखद स्वर्ग भी उनके लिए अर्थहीन है। कुन्ती से कर्ण के भाई होने का सत्य जानने के बाद वे उसे विशेष रूप से याद करते हैं।

उनके आग्रह पर एक दिव्य दूत उन्हें उन लोगों की ओर ले जाने लगता है जिन्हें वे खोज रहे हैं।

मार्ग अचानक बदल जाता है। स्वर्गीय प्रकाश के स्थान पर अंधकार, दुर्गन्ध, भयानक दृश्य और पापियों की यातनाओं से जुड़ा प्रदेश आता है।

युधिष्ठिर के लिए स्वर्ग केवल व्यक्तिगत सुख नहीं है; प्रेम और निष्ठा से जुड़े लोगों से अलग सुख उन्हें स्वीकार्य नहीं।

भयानक प्रदेश में युधिष्ठिर लौटने को होते हैं, तभी अंधकार से आवाजें उन्हें रुकने को कहती हैं क्योंकि उनकी उपस्थिति से पीड़ा कम हो रही है।

वे आवाजें अपने नाम बताती हैं—कर्ण, भीम, अर्जुन, नकुल, सहदेव, द्रौपदी, धृष्टद्युम्न और द्रौपदी के पुत्र।

युधिष्ठिर स्तब्ध हैं कि जिन्हें वे वीर और धर्मनिष्ठ मानते हैं वे पीड़ा में हैं, जबकि दुर्योधन स्वर्गीय वैभव में दिखा।

यह भ्रम देवताओं और धर्म के प्रति क्रोध में बदलता है और न्याय का यह उलटा दृश्य उनकी अंतिम यात्रा का सबसे तीखा नैतिक संकट बनता है।

दिव्य दूत वापस ले जाने की बात कहता है, पर युधिष्ठिर मना कर देते हैं। यदि उनकी उपस्थिति प्रियजनों की पीड़ा कम करती है तो वे स्वर्ग के बजाय वहीं रहेंगे।

यह निर्णय पिछले पर्व के कुत्ते वाले प्रसंग की प्रतिध्वनि है। एक बार फिर वे ऐसा निजी पुरस्कार अस्वीकार करते हैं जिसके लिए आश्रित को छोड़ना पड़े।

वे यह निर्णय यह जाने बिना लेते हैं कि दृश्य एक परीक्षा है। इसलिए इसका नैतिक मूल्य किसी पुरस्कार की गारंटी के बिना दुःख स्वीकार करने की तत्परता में है।

दूत इन्द्र को उनका निर्णय बताने लौटता है और अब अंतिम सत्य प्रकट होने वाला है।

इन्द्र, धर्म और अन्य देवता आते हैं और तुरंत अंधकार, दुर्गन्ध तथा यातनाएँ गायब हो जाती हैं। यह सब दैवी रूप से रचा गया दृश्य था।

इन्द्र बताते हैं कि राजाओं को अच्छे और बुरे कर्मों के परिणाम देखने पड़ते हैं। अश्वत्थामा के विषय में द्रोण के साथ किए गए छल से जुड़ा परिणाम युधिष्ठिर को भी दिखाया गया।

धर्म इसे अपने पुत्र की एक और परीक्षा बताते हैं और वन के सरोवर तथा कुत्ते के रूप में हुई पिछली परीक्षाओं को याद करते हैं।

वे स्पष्ट करते हैं कि भाइयों और द्रौपदी को स्थायी नरक नहीं मिला था। उनके साथ रहने का युधिष्ठिर का निर्णय करुणा और निष्ठा की अडिगता सिद्ध करता है।

देवता युधिष्ठिर को दिव्य गंगा तक ले जाते हैं। उसमें स्नान करके वे मानवीय अवस्था छोड़कर दिव्य रूप प्राप्त करते हैं।

इस परिवर्तन के साथ शोक, शारीरिक पीड़ा और सांसारिक वैर मिट जाते हैं। अंतिम पर्व का स्वर्ग मृत्यु के बाद भी दरबारी राजनीति की निरंतरता नहीं है।

अब युधिष्ठिर वीरों को उन द्वेषों और सीमाओं से परे देख सकते हैं जिन्होंने पृथ्वी पर उनके संबंधों को आकार दिया था।

उनका आरोहण केवल स्वर्ग नामक स्थान तक पहुँचना नहीं, बल्कि मानव क्रोध और शोक से मुक्त दृष्टि प्राप्त करना है।

दिव्य अवस्था में युधिष्ठिर कृष्ण को दिव्य तेज में और अर्जुन को उनके समीप देखते हैं। युद्धकाल की मित्रता अब एक व्यापक दैवी संदर्भ में दिखाई देती है।

वे कर्ण को सूर्य समान तेजस्वी, भीम को उनके दैवी मूल से जुड़ी शक्तियों के बीच और नकुल, सहदेव, द्रौपदी तथा अन्य वीरों को उनके उचित दिव्य रूपों में देखते हैं।

यह पुनर्मिलन उस अन्याय की भावना को समाप्त करता है जिसने स्वर्ग में प्रवेश के समय युधिष्ठिर को व्याकुल किया था। भयावह दृश्य उनकी अंतिम परीक्षा का भाग था।

कुरुक्षेत्र की तत्काल शत्रुता अब पीछे छूट जाती है और पात्रों के जीवन को कर्म, दैवी मूल तथा पूर्ण हो चुकी सांसारिक भूमिकाओं के व्यापक क्रम में देखा जाता है।

अंतिम विवरण अनेक प्रमुख पात्रों की दैवी गतियाँ बताता है। भीष्म वसुओं में, द्रोण बृहस्पति में, कर्ण सूर्य में और धृष्टद्युम्न अग्नि में प्रवेश करते हैं।

सोमपुत्र वर्चस् से जुड़े अवतार अभिमन्यु सोम में लौटते हैं। धृतराष्ट्र और गांधारी उच्च लोक साथ प्राप्त करते हैं और पाण्डु कुन्ती तथा माद्री के साथ इन्द्रलोक जाते हैं।

बलराम अनन्त से और कृष्ण शाश्वत नारायण के अंश के रूप में नारायण से जुड़े बताए जाते हैं। अन्य राजा और योद्धा भी अपने दैवी मूल और कर्म के अनुरूप गंतव्य पाते हैं।

यह विवरण महाकाव्य को ब्रह्माण्डीय समापन देता है: मानव इतिहास में विशेष भूमिकाएँ निभाने आए असाधारण पात्र अस्थायी पहचान से आगे लौटते हैं।

अंतिम पर्व किसी नए युद्ध से नहीं, सुनाई गई पवित्र कथा पर चिंतन से समाप्त होता है। भारतवंश के संघर्ष कर्तव्य, कर्म, फल और मुक्ति के व्यापक विचार में रखे जाते हैं।

समापन की प्रमुख शिक्षा है कि धर्म स्थायी है, जबकि सुख और दुःख अस्थायी हैं। धन, सत्ता, विजय, शोक और शरीर—सब बदलते हैं।

युधिष्ठिर की अंतिम परीक्षाएँ इस शिक्षा को मानवीय रूप देती हैं। वे करुणा और निष्ठा का त्याग किए बिना उच्चतम गंतव्य तक पहुँचते हैं, भले स्वर्ग स्वयं उन्हें ऐसा करने को कहता प्रतीत हो।

स्वर्गारोहण पर्व के साथ अठारह पर्वों की यात्रा वंश की उत्पत्ति और राज्य-संघर्ष से त्याग, न्याय और अतिक्रमण तक पहुँचकर समाप्त होती है। अंततः धर्म ही वह प्रश्न रहता है जो हर विजय और हर हानि के बाद भी जीवित रहता है।